為何說(shuō)董仲舒之后就再?zèng)]儒家思想了?
你是我的光
說(shuō)到儒家思想其實(shí)說(shuō)來(lái)說(shuō)去的爭(zhēng)議很大,到今天來(lái)了依舊有爭(zhēng)議,那么有的人卻說(shuō)了,其實(shí)儒家思想早就沒(méi)有了,就在那個(gè)董仲舒之后就沒(méi)的,那么為什么會(huì)有這樣的說(shuō)法的呢?這樣的說(shuō)法到底對(duì)不對(duì)呢?下面就著這個(gè)問(wèn)題一起來(lái)分析看看!
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董仲舒之后再無(wú)儒家思想,這句話想要表達(dá)的意思是:
先秦以孔孟為代表的儒家,到漢代被改造,而失去本來(lái)面貌,不復(fù)存在了。
此言對(duì)否?也對(duì)也不對(duì)。為什么呢?
以孔孟之儒家為儒家,則此言正確
董仲舒罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù),實(shí)際上是披著儒家外衣,為帝王霸道做修飾。外儒內(nèi)法而已。
孔孟之道,從來(lái)不提倡專制,他們的理想就是恢復(fù)周禮,君是君,臣是臣,大家各守本分。諸侯王老老實(shí)實(shí)做諸侯王,周天子則應(yīng)有天子該有的地位。
秦皇漢武這種專制集權(quán)的出現(xiàn),恰恰是法家想要看到的,而正是儒家所厭惡的。
但秦因?yàn)榉叶?,漢人有前車之鑒,必然要尋求改變。
最初的改變是,以黃老之學(xué)為治國(guó)之道,無(wú)為而治,不搞花里胡哨的,讓百姓安安穩(wěn)穩(wěn)過(guò)日子,休養(yǎng)生息。
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漢初無(wú)為而治,頗有成效。但不過(guò)是權(quán)宜之計(jì)。專制的本質(zhì)是要集權(quán),是要控制,因此,有皇帝,必然需要法家,法家是封建社會(huì)的內(nèi)核。
皇帝需要法家?但又不能明目張膽地用,怎么辦呢?董仲舒便采用折中的辦法,吸收儒家仁政那一套,把法家的嚴(yán)苛改得溫和一些。而儒家強(qiáng)調(diào)的尊卑禮法,又是法家缺少的,正好拿過(guò)來(lái)用,并且發(fā)揚(yáng)光大地用。
至于董仲舒提出的天人感應(yīng),君權(quán)神授,這一套來(lái)源于陰陽(yáng)家,跟孔孟儒學(xué)沒(méi)有半點(diǎn)關(guān)系。
綜合來(lái)看,董仲舒改造過(guò)的儒學(xué),跟孔孟儒學(xué)大不相同,它雜糅了儒家,法家和陰陽(yáng)家,是一個(gè)混合體。
因此,董仲舒之后,孔孟儒學(xué)不存矣。
若以廣義的儒家來(lái)說(shuō),則此言又不對(duì)
廣義的儒家,指的是中國(guó)歷史上各個(gè)時(shí)期出現(xiàn)的儒家思想,包括程朱理學(xué),王陽(yáng)明心學(xué)等等。
如果以發(fā)展的角度看待儒家,則孔孟不過(guò)是創(chuàng)始人,后世所有的儒家,都是一脈相承,同氣連枝的,只不過(guò)是儒家的不同表現(xiàn)形式而已。
如宋明理學(xué),不但結(jié)合了儒法道,更融合了佛家思想,可謂集大成也。
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從這個(gè)角度來(lái)看,則董仲舒之后,儒家不但沒(méi)有消亡,反而蓬勃發(fā)展。董仲舒更是為儒家蓬勃發(fā)展奠定了基礎(chǔ),是一個(gè)承上啟下的人物。
我們應(yīng)該以發(fā)展的眼光看待儒家
一種思想或?qū)W派,當(dāng)然應(yīng)該是不斷變化的。
因?yàn)樗淖兓l(fā)展,變得與最初的時(shí)候不同了,我們就否定它,這是不合理,不可取的。
我們判斷的標(biāo)準(zhǔn)是:它是否變得更好,更完善?是否朝著積極的方向發(fā)展?
以這個(gè)為判斷標(biāo)準(zhǔn),董仲舒的儒學(xué),以至于宋明理學(xué),都是符合時(shí)代需要的,是對(duì)儒家的完善和發(fā)展,它們當(dāng)然算儒家的一部分。
而明清以后,儒家思想則不合時(shí)宜,不利于時(shí)代發(fā)展了。它變得越來(lái)越保守,越來(lái)越為專制集權(quán)服務(wù),這種變化,我們應(yīng)當(dāng)批判,否定。這些,我們稱之為儒家的糟粕,當(dāng)摒棄之。